Territoires : attractivité, désattractivité, ombrophilie

Attractivité : de quoi, envers quoi, pour quoi ? 

Dans un court article intitulé « Résilience : de quoi, à quoi, pour quoi ? », Michel Juffé (2013, merci à Anne Rumin de m’avoir fait découvrir ce texte) propose une critique de l’usage qui est fait du concept de résilience. Il y explique qu’une personne, une ville ou un territoire n’est jamais juste « résilient·e » : au contraire, c’est toujours un attribut particulier qui est résilient vis-à-vis d’un choc et dans un but précis. En d’autres termes, le concept de résilience n’est pas une caractéristique absolue, mais toujours relative et contextualisée.

Cela peut sembler évident mais Juffé rappelle qu’ « une ville donnée, même considérée seulement comme un ensemble d’équipements matériels, n’aura pas la même résilience à un séisme, à une tornade, à un raz-de-marée, à une explosion chimique, à une explosion nucléaire, etc. » : « Certaines villes sont très résilientes sous certains aspects et très peu sous d’autres » (2013, p.8).

Dès lors, « plus on devient précis et minutieux, plus la notion de “ville résiliente”, appréhendée dans un sens englobant, perd toute consistance » (p.8), et « Aucune collectivité, sauf dans des spéculations purement philosophiques, ne recherche une résilience qui porterait sur tous les aspects de la vie en société. Et même si je prends un seul de ces aspects, par exemple la puissance économique, les buts principaux peuvent différer fortement : vivre uniquement de ses propres ressources (autarcie) ; concentrer la richesse dans quelques mains pour la faire prospérer ; élever également le niveau de vie de tout le monde » (p.9).

Juffé arrive ainsi à sa conclusion : « Quel que soit le domaine considéré (et plus encore si nous prenons en compte l’ensemble des domaines que couvre la résilience territoriale), nous devons nous poser des questions simples, mais nécessaires : résilience de quoi/de qui ?, à quoi ? et pour quoi ? À partir desquelles des réponses précises peuvent être apportées à la question : la résilience, comment ? » (p.9).

Il me semble que nous pourrions opérer à l’égard de la notion d’attractivité le même geste que Juffé opère vis-à-vis de la résilience, d’abord dans la critique de son usage, puis dans la proposition de caractérisation.

Au même titre que la résilience, l’attractivité est en effet utilisée dans un sens imprécis, englobant et absolu, comme s’il en allait de même pour un territoire d’attirer de riches touristes russes ou d’attirer des compagnies de sangliers, comme si cela relevait des mêmes finalités, de la même stratégie et des mêmes moyens. Dans le cas de l’attractivité, les réponses aux questions soulevées par Juffé sont implicites : quand une collectivité territoriale souhaite « renforcer son attractivité », on comprend bien qu’elle cherche à attirer les investissements, la classe créative, les grandes entreprises, les riches touristes, à s’insérer dans les arrangements économiques globaux, à faire partie de méta-organisations (C40), etc. — et non pas à attirer les mésanges (quoique, l’attractivité peut aller de pair avec la protection de certains espaces naturels, mais muséïfiés, dévitalisés, environnementalisés, et donc au service d’une certaine vision territoriale).

L’utilisation majoritaire de la notion d’attractivité masque en réalité toute une série d’hypothèses (les territoires sont en compétition plutôt qu’en coopération, les territoires gagnent à s’insérer dans les agencements du capitalisme globalisé, etc.) et d’objectifs (les politiques publiques déployées visent les classes créatives, les entreprises, les touristes), qu’il conviendrait à mon sens de visibiliser et de discuter démocratiquement. À vrai dire, c’est tout le territoire qui bascule selon les réponses apportées aux questions soulevées par Juffé : la manière dont on le caractérise, les relations que ses habitant·es (humains et non-humains, vivants et non-vivants) tissent entre eux·elles et avec lui, les alliances que cela instaure ou destaure, etc.

Par exemple, lorsqu’un territoire devient attractif (lorsqu’un attribut particulier d’un territoire devient attractif aux yeux d’entités particulières, et ce, dans un but précis), d’autres entités (à l’intérieur ou à l’extérieur de ce même territoire) deviennent inattractives (pour ces mêmes yeux et dans ce même but) : 

  • Attractivité – inattractivité interne. Il paraît difficile pour un territoire de concilier :
    • Attractivité à l’égard des riches touristes russes et attractivité à l’égard des animaux sauvages (loups, sangliers) ;
    • Attractivité envers l’entreprise Amazon et attractivité envers les commerces locaux ;
    • Attractivité aux yeux de Monsanto et attractivité aux yeux des abeilles pollinisatrices. 
  • Attractivité – inattractivité externe. Dans l’acception traditionnelle du terme, pour qu’un territoire devienne attractif, d’autres doivent devenir inattractifs. C’est une interprétation qu’on peut faire de la notion d’« hectares fantômes » (Pomeranz, 2000, p.277 ; Vincent, 2020), qui décrit comment les centres des systèmes coloniaux et capitalistes mettent sous tutelle des territoires périphériques pour maintenir leur train de vie. Un territoire attractif du Nord repose sur des territoires — au Sud, mais aussi au Nord — ravagés par l’extractivisme, l’industrie et ses infrastructures. Les villes piétonnes reposent sur des espaces périphériques transformés en parkings. En règle générale, les villes occidentales exportent toute une série de ses communs négatifs dans d’autres territoires, ou pour le dire avec le géographe étatsunien Mike Davis : « les villes riches ont une plus grande aptitude à exporter leurs contradictions naturelles en aval. Los Angeles, par exemple, monopolise l’eau et l’énergie sur un vaste domaine […],mais y exporte aussi sa pollution, ses ordures et ses loisirs du week-end » (Davis, 2009, p.75). Ces « communs négatifs exportés » ne sont pas des erreurs malencontreuses réparables, ce sont les conditions d’existence des territoires attractifs.

Désattractivité ?

On pourrait appeler « désattractivité » la stratégie qui consiste à refuser de jouer le jeu de l’injonction à l’attractivité (au sens où ce mot est généralement pris dans les stratégies néolibérales qui régissent actuellement les politiques territoriales) au profit d’une mise en débat démocratique.

Être désattractif, ce ne serait dès lors pas être inattractif, inintéressant, moche ou repoussant. Ce serait créer les conditions d’un débat démocratique sur l’injonction à attirer les cadres supérieurs, les classes créatives, les entreprises. Qui (quelles entités) un territoire veut-il attirer ? Dans quels buts ? Avec quels moyens à sa disposition ? Ces questions pourraient être discutées au sein d’arènes démocratiques.

Vers des territoires ombrophiles ?

En particulier, une stratégie de désattractivité pourrait impliquer la mise à distance de certaines entités —  qu’on pourrait, à la suite du designer Tony Fry, qualifier de « défuturantes » — au profit d’entités qui participent à l’habitabilité du territoire. Les territoires choisissant de ne plus jouer le jeu du marketing territorial pourraient alors adopter un mode d’existence « ombrophile ».

Dans ses deux ouvrages sur les communautés marronnes — ces esclaves étant parvenu·es à fuir les plantations coloniales —, le philosophe Dénètem Touam Bona (2016, 2021) souligne l’art du camouflage dont certains peuples, descendants directes des Marron·nes font aujourd’hui preuve, faisant valoir un « droit à l’opacité » contre l’injonction à la visibilité, la transparence ou l’attractivité. « Si la carte est l’instrument d’une domestication du territoire, alors vivre dans l’ombre — dans le blanc des cartes —, c’est, dans certaines circonstances, s’enfouir dans l’humus d’un terre indomptée : faire corps avec elle au point de s’y fondre. Bien qu’ils soient les grands oubliés des projets cartographiques en Guyane, les Businenge (Marrons des Guyanes) ne se présenteront jamais comme les victimes d’une “invisibilisation”. En effet, il y a chez eux une défiance séculaire vis-à-vis des cadres de connaissance et de reconnaissance institués. Dans leur cas, vivre dans le blanc des cartes, c’est s’extirper délibérément de la carte des Blancs. C’est rester fidèle à un mode de vie et de résistance furtif qui a permis la survie de leurs ancêtres et l’éclosion d’une culture “ombrophile”. Les frontières des territoires marrons ne pouvaient se maintenir en effet que dans leur propre effacement, que par le brouillage continuel des radars des maîtres » (2021, p.43, je souligne).

Dénètem Touam Bona prend ici le contre-pied des luttes subalternes (féministes, queers, décoloniales, etc.) contre les processus politiques d’invisibilisation — pensons par exemple à la « Library of Missing Datasets » de l’artiste niégerianne-américaine Mimi Onuoha, qui décrit les manières dont les problématiques qui touchent la population afro-américaine des États-Unis sont moins documentées et et moins bien décrites, car les données pour y parvenir manquent.

Toute proportion gardée (c’est-à-dire en étant attentif aux possibilités d’extractivisme, d’appropriation et de violence épistémiques [Godrie & Dos Santos, 2017]), un parallèle pourrait être fait entre, d’une part, au Sud de l’Anthropocène, les communautés marronnes et indigènes défiantes et désintéressées des outils cartographiques du colonisateur qui les enjoint à se rendre visibles donc contrôlables et, d’autre part, au Nord de l’Anthropocène, les territoires contraints de jouer le jeu global de la compétition territoriale, car en dépendant financièrement (subventions, taxes sur les entreprises, TVA, etc.).

Si des stratégies ombrophiles peuvent permettre aux collectivités territoriales de France métropolitaine d’échapper aux logiques développementalistes à l’origine de l’Anthropocène, elles restent pour l’instant un voeux pieux, tant elles sont engluées dans l’injonction à l’attractivité. Comment concrètement se défaire d’une dépendance financière aux taxes sur les entreprises qu’on cherche à attirer et retenir, aux subventions étatiques destinées à financer le développement de clusters, aux subventions européennes allant de pair avec le statut de « capitale européenne de la culture / de l’innovation / du sport / de la jeunesse », à la TVA générée par la consommation des touristes, etc. ? La désattractivité exige d’enquêter très concrètement sur les manières dont les territoires sont attachés — dans leur fonctionnement, leurs finalités, leur financement, leurs outils de gestion, etc. — à l’injonction à l’attractivité.

Devant les dégâts écologiques liés au sur-tourisme, de plus en plus de territoires touristiques mènent des expériences qui pourraient s’apparenter à des stratégies proto-ombrophiles. Les Calanques de Cassis, les îles corses de Lavezzi, les falaises d’Étretat, l’île d’Aix ou l’île de Porquerolles investissent par exemple des stratégies de « démarketing » destinées à limiter le nombre de touristes qu’elles accueillent à travers différentes actions : quotas, diminution de la communication, etc. Depuis plusieurs années, le gouvernement japonais propose une aide financière aux familles qui quittent Tokyo pour s’installer en zones rurales et rééquilibrer l’occupation du territoire national. Ces stratégies pourraient inspirer des territoires qui cherchent à se défaire des réseaux et des infrastructures du capitalisme mondialisé en se rendant désintéressant à ses yeux et dans ses objectifs développementalistes.

Une issue de secours face au « spatial fix » ?

Dans ses travaux, le géographe David Harvey a cherché à montrer en quoi la dimension spatiale et géographique joue un rôle essentiel au développement et au maintien du capitalisme. Il a forgé à cet effet le concept de « spatial fix » (Harvey, 2018), qui représente pour lui un remède spatial aux crises de suraccumulation que connaît le capitalisme : l’expansion spatiale fournit selon lui une solution aux crises internes au capitalisme.

Le capitalisme s’étend donc spatialement, mais, à défaut de pouvoir s’étendre indéfiniment (quoique…), le capitalisme recycle les espaces, en les remettant toujours au travail. « Paradoxalement, le capitalisme est plus que jamais une affaire publique, puisqu’il revient le plus souvent au pouvoirs étatiques et aux collectivités locales de garantir à différentes échelles la circulation du capital en permettant l’ancrage spatial indispensable à sa mobilité », peut-on ainsi lire dans la préface d’un ouvrage compilant plusieurs des textes de David Harvey (2018, pp.15-16).

Si le capitalisme est donc perpétuellement en recherche de territoires à recoloniser, des stratégies désattractives et ombrophiles pourraient donner des prises stratégiques aux collectivités territoriales englués dans le spatial fix, pour contrecarrer les plans capitalistes.

Bibliographie

Davis, M. (2009). Dead cities (Les prairies ordinaires). http://www.lesprairiesordinaires.com/dead-cities.html

Godrie, B., & Dos Santos, M. (2017). Présentation : Inégalités sociales, production des savoirs et de l’ignorance. Sociologie et sociétés, 49(1), 7. https://doi.org/10.7202/1042804ar

Harvey, D. (2018). Géographie de la domination. Capitalisme et production de l’espace (Amsterdam). http://www.editionsamsterdam.fr/geographie-de-la-domination-2/

Juffé, M. (2013). La résilience : De quoi, à quoi et pour quoi ? Annales des Mines – Responsabilité et environnement, N° 72(4), 7. https://doi.org/10.3917/re.072.0007

Pomeranz, K. (2000). The Great Divergence. China, Europe, and the Making of the Modern World Economy. Princeton University Press. https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691090108/the-great-divergence

Touam Bona, D. (2016). Fugitif, où cours-tu ? (Presses Universitaires de France). https://www.puf.com/content/Fugitif_o%C3%B9_cours-tu

Touam Bona, D. (2021). Sagesse des lianes. Cosmopoétique du refuge, 1 (Post-éditions). https://www.post-editions.fr/SAGESSE-DES-LIANES.html

Vincent, J. (2020). Gouverner les « hectares fantômes » : In Faire l’économie de l’environnement (Presses des Mines, p. 79‑100). https://www.academia.edu/42136824/Gouverner_les_hectares_fant%C3%B4mes_La_New_Zealand_Company_la_colonisation_syst%C3%A9matique_et_le_d%C3%A9sencastrement_de_la_terre_1840_1850_

Publication dans la revue « Urbanités »

J’ai écrit avec mon camarade Philippe Bouteyre un article, paru dans le numéro 17 de la revue Urbanités, qui revient sur une enquête menée en 2021 auprès d’une collectivité territoriale à propos de ses piscines publiques.

L’appel à contribution initial : https://www.revue-urbanites.fr/appel-17/

Le sommaire du numéro #17, « L’erreur est urbaine », regroupant toutes les contributions : https://www.revue-urbanites.fr/17-sommaire/

Notre contribution, « Fermer l’héritage de l’urbanocène. Tentative de redirection écologique en milieu urbain » : https://www.revue-urbanites.fr/17-marchand-bouteyre/

« Pourquoi et comment ne pas décoller ? » : l’exemple de la roue

Si le redirectionnisme est à la recherche de manières pour fermer et renoncer à des entités existantes — comment atterrir ? —, il travaille aussi à comprendre pourquoi et comment les choses n’arrivent pas (Bonnet et al., 2021, p.116), c’est-à-dire, pour reprendre les mots de Felwine Sarr ou Émilie Ramillien, « pourquoi et comment ne pas décoller ? » (Ibid., p.117), ou pour le dire encore autrement : comment ne pas faire advenir certains futurs déjà obsolètes ?

Bonnet et al. (2021, p.116-119) reprennent et détournent ici la théorie de l’acteur-réseau (ANT, actor-network theory) pour proposer une « dark-ANT » : une enquête sur les actants bloquants qui « limitent l’expansion cosmologique des projets collectifs », « font échouer les histoires »,  « cassent les associations et les empêchent de se déployer à l’infini » et sont en quelque sorte « les garants d’une sobriété cosmologique » (je surligne). Cette capacité à ne pas faire advenir des futurs obsolètes, c’est ce que Bonnet et al. appellent un « art de la destauration » : « l’acte de ne pas faire advenir des virtualités qui attendent encore de s’accomplir et de réduire l’intensité de ce qui existe déjà. Outre l’attention, s’il est un nouvel art à cultiver, c’est bien celui-là » (Ibid., p.52).

À cet égard, l’écrivain Raphaël Meltz a récemment proposé une Histoire politique de la roue (La Librairie Vuibert, 2020), dans laquelle il revient sur une question qui a (apparemment) taraudé certain·es historien·nes : pourquoi les Aztèques, alors qu’ils en connaissaient l’existence et l’usage (les archéologues en ont retrouvé sur des jouets d’enfants), n’utilisaient-ils pas la roue pour les activités productives, agricoles ou militaires ? C’est ce qu’Alain Gras nomme le « grand refus » (Ibid., p.141). Après avoir écarté les explications matérialistes ou évolutionnistes (« pour être utilisée, la roue nécessite toute une série d’autres techniques qui échappaient encore aux Aztèques » ; « les Aztèques n’étaient pas assez évolués techniquement pour utiliser la roue »), Meltz énonce deux hypothèses pour expliquer ce refus.

1- Meltz reprend et cite d’abord un ouvrage de Maryvonne Perrot (Le symbolisme de la roue, 1980) pour faire l’hypothèse d’un refus passif. « Il me semble, estime la philosophe, que les Mexicains aient éprouvé une sorte de répulsion, de sentiment à domestiquer la fonction rotative de la roue ». Perrot en venant à parler d’ « interdit, au sens quasi psychanalytique du terme » pour finalement conclure qu’ « utiliser la roue à des fins techniques devait sembler une sorte d’impiété » — la roue pouvant être perçue par les Aztèques comme une représentation symbolique du soleil.

2- Après avoir discuté cette première hypothèse (en soulignant notamment que Perrot se fonde sur une seule source et qu’aucun écrit mentionnant un tel interdit n’ait été retrouvé), Meltz en formule une seconde, plus volontariste : les Aztèques ont « pu choisir de ne pas utiliser la roue parce qu’ils ne voulaient pas du développement technologique qu’elle incarnait » (p.152). Il applique alors à la roue la théorie d’Alain Gras qui donne une explication à « pourquoi le capitalisme ne s’est pas développé en Chine » : « Le refus de l’accumulation de marchandises s’accompagnait du refus d’une connaissance cumulative qui risquait d’entraîner la société dans la spirale d’une croissance qui n’avait plus de valeur morale. » « Les mandarins auraient tout simplement appliqué un principe de précaution philosophique ». C’est ce même principe de précaution philosophique, ou de « sobriété cosmologique » pour le dire avec Bonnet et al. (2021, p.118), qui aurait conduit les Aztèques à refusé l’usage technique de la roue.

De manière remarquable, cette seconde hypothèse est d’ailleurs mobilisée dans l’épisode 48 de la série animée La panthère rose, dans lequel, après avoir inventé une roue en pierre bien pratique, les deux personnages finissent par la détruire pour éviter le développement pressenti de la voiture individuelle :

The Pink Panther Show Episode 48 – Prehistoric Pink

Une perspective mésologique sur la redirection écologique

Milieux et mésologie

Jakob von Uexküll (1864 – 1944) est un biologiste allemand qui a participé, notamment avec le japonais Tetsurō Watsuji (1889 – 1960), à définir la notion de « milieu » — qui a donné par la suite la « mésologie », la discipline qui étudie les milieux. Aujourd’hui en France, une école mésologique s’est formée autour du géographe Augustin Berque pour exhumer et poursuivre ces réflexions (Berque, 2014 ; Petit, 2015 ; Augendre et al. (dir.), 2018).

En 1956, Uexküll a publié l’ouvrage Milieu animal et Milieu humain qui s’attarde sur la notion de « milieu » en mobilisant de nombreux exemples et fournissant diverses illustrations : la tique (2010 [1956], pp.31-46), les abeilles (pp.54-55, 94-95), la patelle (pp.55-56), la mouche (pp.68-71), l’escargot (pp.75-76), l’oursin (pp.81-85), la coquille Saint-Jacques (pp.88-91), la poule (pp.101-104), le choucas (pp.118-119, 130-136), etc.

Selon lui, l’idée que tous les êtres vivants sont plongés dans le même environnement est une illusion : « Nous nous berçons trop facilement de l’illusion que les relations que le sujet d’un autre milieu entretient avec les choses de son milieu se déroulent seulement dans le même espace et le même temps que les relations qui nous lient aux choses de notre milieu d’humains. Cette illusion est nourrie par la croyance en l’existence d’un monde unique dans lequel sont imbriqués tous les êtres vivants. Il en découle la conviction générale et durable qu’il doit n’y avoir qu’un seul espace et un seul temps pour tous les êtres vivants » (p.49). L’environnement — comme chose extérieure, environnante, surplombante, universelle et absolue — n’existe donc pas. Au contraire, chaque sujet est immergé dans un milieu — à la fois intérieur et extérieur, toujours relatif.

Alors concrètement, qu’est-ce qu’un milieu ?

Pour Uexküll, le milieu d’un sujet est l’ensemble des objets qu’il peut percevoir, avec lequel il peut interagir et entrer en relation. « Tout ce qu’un sujet perçoit devient son monde perceptif, et tout ce qu’il produit son monde actantiel. Monde perceptif et monde actantiel forment ensemble une unité close : le milieu » (p.27, l’auteur souligne). Pour se faire comprendre, le biologiste donne plusieurs exemples :

  • Il explique par exemple que le choucas, qui est un oiseau, ne voit pas la sauterelle immobile. De la même manière, la coquille Saint-Jacques ne perçoit pas l’étoile de mer immobile. Le choucas et la Saint-Jacques ne voient ces deux objets uniquement lorsqu’ils se mettent en mouvement : immobiles, la sauterelle et l’étoile de mer ne font pas partie de leurs milieux (p.87-91).
Uexküll, 2010 [1956], p.88.
  • Chez les abeilles (p.95), les bourgeons n’ont pas de sens. Seules les fleurs ont une signification et font partie de leur milieu.
Uexküll, 2010 [1956], p.94.
  • Les ultrasons ou les infrarouges (ces exemples ne sont pas mobilisés par Uexküll mais nous paraissent éclairants) ne font pas partie des milieux humains.

Les objets prennent une « tonalité » particulière selon le sujet et le milieu dans lequel ils sont plongés (p.109). La tonalité pourrait être définie comme la performance ou l’action qu’un sujet peut exécuter via un objet précis qui fait partie de son milieu. « Pour toutes les performances que nous effectuons à partir des objets de notre milieu, nous avons élaboré une image-action que nous faisons inévitablement fusionner avec l’image-perception délivrée par nos organes sensoriels et cette fusion est si intime qu’elles reçoivent alors une nouvelle propriété qui nous révèle sa signification et que nous qualifierons en bref de tonalité actantielle » (p.109-110). Ainsi, chez certains humains (mais pas toustes !), une chaise prend la tonalité « s’asseoir », la tasse celle de « boire », l’échelle celle de « grimper », etc. (p.109).

Un même objet projeté dans différents milieux prendra des tonalités différents : pour un forestier, le chêne aura une tonalité « ressource à abattre et découper », pour une petite fille qui joue avec son imagination, « démon peuplé de monstres », pour un renard, « abri protecteur », etc. (p.155-162).

Liens avec la redirection écologique

En conclusion de l’ouvrage de Uexküll, nous comprenons qu’il existe une infinité de milieux humains, dépendants de la profession (il cite l’astronome, le chimiste, le physicien ou le musicologue), de la classe sociale, de la période historique, de la cosmologie, etc.

Du point de vue de la redirection écologique, nous pourrions dès lors dire que l’ambition est de faire en sorte que les humains et leurs organisations à l’origine de l’Anthropocène changent de milieu ou changent leur milieu, c’est-à-dire que certains objets changent de tonalité ou, tout simplement, ne soient plus perçus. Cela inclut les objets tangibles et physiques, bien sûr — par exemple, que les hydrocarbures ne soient plus perçus par les énergéticiens comme des ressources profitables, mais comme des objets à laisser dans les sous-sols — mais aussi les objets intangibles, les conventions conceptuelles — par exemple, que les notions de « croissance économique » ou de « développement » n’aient plus de signification pour les dirigeant·es politiques et économiques.

De tels changements de milieux reviendraient à apprendre à « vivre avec, mais autrement » ou « vivre sans » les communs négatifs (Bonnet et al., 2021, p.45).

Certes, mais comment faire concrètement ?

Cela est à investiguer, mais mon intuition est que nous passons notre temps à changer notre milieu / changer de milieu :

  • Uexküll prend l’exemple de celui du chien. Pour un chien « normal », le trottoir ne fait pas partie du milieu : il ne le distingue pas de la chaussée et ne lui donne aucune signification ni tonalité. Au contraire, pour un chien d’aveugle, son milieu comprend bien le trottoir : il sait que c’est là qu’il doit avancer pour que son maître soit en sécurité. « La difficulté du dressage réside dans le fait d’introduire dans le milieu du chien des signes perceptifs déterminés qui ne soient pas dans son intérêt mais dans celui de l’aveugle.[…] Il est particulièrement difficile d’enseigner au chien un signe perceptif pour une boître aux lettres ou une fenêtre ouverte sous lesquelles, dans d’autres circonstances, il courrait avec insouciance. Mais même le trottoir sur lequel trébuchait l’aveugle est difficile à introduire comme signe perceptif dans le milieu canin, étant donné que les chiens qui courent librement ne le remarquent guère » (p.117-118).
  • Dans une perspective latourienne, on pourrait aussi dire que les « découvertes scientifiques » sont des manières d’étendre notre milieu, au sens où, à travers tout un tas de machines, nous nous rendons capables de percevoir et d’interagir avec des objets qui, auparavant, ne faisaient pas partie de notre milieu (les astres, les atomes, les cellules, etc.).
  • Les « imaginaires » — Uexküll parle lui de « milieux magiques » (p.145-154) — sont aussi un moyen d’influencer nos milieux. Les objets fictifs qui peuplent nos mondes font tout autant partie de nos milieux humains que les objets réels : Uexküll évoque une sorcière imaginée par une petite fille à partir d’une boîte d’allumette. On pourrait ici penser à l’ouvrage de Vinciane Despret, Au bonheur des morts (La Découverte, 2015), qui explore les relations que les personnes enquêtées entretiennent avec leurs mort·es. Pour Uexküll, ces milieux magiques ne sont pas l’apanage des humains et bien des animaux sont capables d’en créer.

Pour finir en direction d’Augustin Berque, la modernité (qu’il regroupe sous l’acronyme POMC, Paradigme Occidental Moderne Classique) produit des milieux humains appauvris (on ne sait plus reconnaître les non-humains, on a perdu d’innombrables savoirs et savoir-faire, etc.), nous vivons aujourd’hui dans un « espace foutoir » (Berque, 2021, p.111-130) dont il est urgent de se désattacher puisque le sujet et son milieu se co-impliquent : « L’espèce et son milieu se qualifient réciproquement, et n’existent à proprement parler que dans cette relation » (Ibid., p.117). À milieu foutoir, humain foutoir…

Bibliographie

Augendre, M., Llored, J.-P., & Nussaume, Y. (2018). La mésologie, un autre paradigme pour l’anthropocène ? Autour et en présence d’Augustin Berque (Hermann). https://www.cairn.info/la-mesologie-un-autre-paradigme-pour–9782705695675.htm

Berque, A. (2021). Mésologie urbaine (Terre urbaine). https://terreurbaine.com/mesologie-urbaine/

Berque, A. (2014). La mésologie. Pourquoi et pour quoi faire ? (Presses universitaires de Paris Nanterre). https://books.openedition.org/pupo/10743

Bonnet, E., Landivar, D., & Monnin, A. (2021). Héritage et fermeture. Une écologie du démantèlement (Divergences). https://www.editionsdivergences.com/livre/heritage-et-fermeture

Petit, V. (2015). L’éco-design : Design de l’environnement ou design du milieu ? Sciences du Design, n° 2(2), 31‑39. https://www.cairn.info/revue-sciences-du-design-2015-2-page-31.htm

von Uexküll, J. (2010). Milieu animal et Milieu humain (C. Martin-Freville, Trad.; Rivages). https://www.payot-rivages.fr/rivages/livre/milieu-animal-et-milieu-humain-9782743620813

Deux limites matérielles à la transition écologique, et une conclusion

La transition écologique — depuis qu’un ministère, en France, a pris son nom (Oudot & de l’Estoile, 2020), dévoyant au passage son contenu initial — constitue la stratégie privilégiée pour répondre aux enjeux posés par l’Anthropocène. Telle que déployée aujourd’hui, la transition écologique cherche à concilier impératifs écologiques avec activités humaines actuelles (les infrastructures de la Technosphère), à grands renforts d’innovations technologiques et d’optimisation techniques. L’« efficacité énergétique » est par exemple régulièrement brandie comme manière de limiter les émissions de gaz à effet de serre.

Ces promesses semblent pourtant de plus en plus rencontrer des limites techniques et matérielles :

  • Effets-rebonds : à l’échelle de pays comme la France, l’Allemagne, l’Italie, le Royaume-Uni ou les États-Unis, les effets-rebonds pourraient représenter entre 78% et 101% des gains d’efficacité énergétique. C’est-à-dire qu’entre 78% et 101% de l’énergie non-utilisée grâce aux optimisations techniques pourrait en réalité être utilisée pour consommer plus ou consommer ailleurs (Berner et al., 2022).

  • Tensions à prévoir sur les ressources centrales pour décarboner nos techniques : « importante » hausse des prix du zinc et du cuivre (Sverdrup et al., 2019), extraction nécessaire de 89,4% des ressources de cuivre (Seck et al., 2020) et de 83% des ressources de cobalt (Seck et al., 2022) aujourd’hui connues d’ici 2050 pour rester sour les +2°C. Possible « goulet d’étranglement » ?

Concrètement, la transition énergétique (le passage d’une source d’énergie à une autre) n’a jamais eu lieu, les nouvelles sources d’énergie « propres » venant simplement s’ajouter aux anciennes « carbonées » (Bonneuil & Fressoz, 2013 ; REN21, 2022).

Cela pourrait s’expliquer ainsi : la transition écologique repose essentiellement sur l’idée que, pour transitionner, il suffit de faire émerger des innovations, sans penser la fin de vie des systèmes sociotechniques précédents (Goulet & Vinck, 2012).

Apprendre à « gouverner de façon volontaire l’arrêt » les grands systèmes sociotechniques insoutenables (politiques du tout-voiture, agriculture intensive et avec pesticides, internet des objets, etc.) est un « problème qui apparaît urgent aujourd’hui essentiel, mais pour lequel on ne possède guère de précédents historiques et d’un nombre trop limité d’analyses » (Joly et al., 2022, p.35-49).

Redirection écologique et sociologie du détachement

En 2012, deux sociologues de l’innovation, Frédéric Goulet et Dominique Vinck, ont publié l’article « L’innovation par retrait. Contribution à une sociologie du détachement », dans la Revue française de sociologie. Cette année, en 2022, ils dirigent Faire sans, faire avec moins. Les nouveaux horizons de l’innovation (Presses des Mines). Sans être expert de ces travaux (je n’ai lu que récemment leur article de 2012 et n’ai pas encore lu l’ouvrage de cette année), il me semble que leur « sociologie du détachement » peut aider la redirection écologique dans sa recherche de protocoles de fermeture et de renoncement. 

Pour le dire rapidement, Goulet et Vinck estiment en 2012 que la sociologie de l’innovation s’est principalement intéressée à la manière dont des « éléments nouveaux » sont introduits — la nouveauté étant au coeur du régime d’innovation actuel —, mais a délaissé les « innovations par retrait », qui se structurent autour du « faire sans » ou du « faire avec moins » (sans pesticide, sans colorant, etc.). « Une caractéristique essentielle de ces innovations par retrait, écrivent-ils, est le fait qu’elles sont associées au développement d’une rhétorique du “mieux” par le “moins de” et le “sans”, appelant à “raccourcir”, “réduire”, “diminuer” ou “supprimer” la présence de certaines entités, et qu’elles visent à détacher les acteurs, dans leurs pratiques et modes d’organisation, de ces dernières ». Le lien avec les ambitions de la redirection écologique apparaît ici évident. 

Mais, se demandent Goulet et Vinck, comment les acteur·ices qui innovent par retrait parviennent-ils concrètement à mettre à distance les entités dont il·elles souhaitent se détacher ? Pour tenter d’apporter une réponse à cette question, les deux sociologues ont enquêté sur les agriculteur·ices cherchant à abandonner le labour au profit de « techniques sans labour » (TSL). Leur analyse fait apparaître un processus de détachement constitué de quatre étapes principales, que je tente ici de reprendre et résumer rapidement :

Étape 1. L’entité dont l’acteur·ice souhaite se détacher est rendue indésirable pour devenir un  « Point de Passage à Éviter » (PPE) : 

  • En soulignant les périls (économique, écologique, politique, etc.) qui lui sont associés ;
  • En associant l’entité mise en cause à d’autres entités déjà « placées en périphérie du réseau, parce que chargées négativement » (c’est ce qu’ils appellent une « association centrifuge », car tournée vers l’extérieur).

Étape 2. Des entités désirables alternatives préexistantes sont mises en visibilité, et les liens qu’elles entretiennent avec l’acteur·ice sont consolidés.

Étape 3. Des entités désirables alternatives nouvelles sont introduites et associées à l’acteur·ice, afin de « construire des points de passage alternatifs ». 

Étape 4. Des stratégies de publicisation des nouvelles associations et de mise en invisibilité des anciennes associations sont mises en place. 

En 2021, avec le chercheur Diego Landivar et mes camarades Margot Boitel, Jérôme Santarini et Joseph Sournac, nous avons enquêté sur la redirection écologique des piscines municipales de la Ville de Grenoble (Boitel et al., 2021). Pour l’instant, les résultats de l’enquête demeurent confidentiels, mais il me semble que ce que nous avons produit peut être enrichi par l’analyse de Goulet et Vinck sur l’innovation par retrait, pour aboutir à une ébauche de protocole de fermeture. Plus exactement, il me semble que ce que nous avons produit peut être rétrospectivement présenté en condensant les quatre étapes de Goulet et Vinck — et en en ajoutant trois. Ce qui aboutit à un protocole de détachement en six étapes.

Étape 1

Rendre l’entité à rediriger indésirable pour les acteur·rices qui y sont attaché·es, en lui associant 1/ des périls et 2/ d’autres entités déjà chargées négativement et dont les acteur·rices se sont déjà détaché·es (association centrifuge).

À Grenoble, par exemple, nous avons mis en visibilité :

  • L’empreinte écologique d’une piscine municipale : emprise au sol, consommation d’eau et d’énergie, etc. ;
  • Le « territoire-fantôme » d’une piscine municipale, c’est-à-dire l’ensemble des entités et des réseaux (énergétiques, infrastructurels, de matérialité, etc.) qui la soutiennent ;
Figure 1. Illustration du territoire-fantôme d’une piscine municipale.
  • Les liens qu’entretiennent les piscines municipales avec un certain nombre de limites planétaires (consommation d’eau, réchauffement climatique, etc.) ;
Figure 2. « Micro-donut » : nous avons tenté de faire atterrir le donut traditionnel à l’échelle d’une piscine municipale pour rendre visible les liens qu’entretient un tel équipement avec les limites planétaires.
  • L’impasse économique dans laquelle le patrimoine technosphérique actuel fait entrer la Ville de Grenoble.

Étape 2

Révéler les insuffisances ontologiques des stratégies d’écologisation (transition écologique, RSE, développement durable, etc.) des entités auxquelles les acteur·rices sont attaché·es.

À Grenoble, par exemple, nous avons mis en visibilité :

  • Trois contre-évidences écologiques (par exemple, l’optimisation des flux d’eau et d’énergie des piscines municipales rencontrent un plafond de verre autour de 13% d’économies d’eau et d’énergie, bien loin des objectifs fixés par la Stratégie Nationale Bas-Carbone et des Accords de Paris) ;
Figure 3. Deux contre-évidences écologiques qui ont émergé lors de l’enquête à Grenoble. À gauche : en maière de consommation d’eau et d’énergie, l’écologisation des piscines municipales rencontre un plafond de verre aux alentours de 13% d’économies de flux. À droite : les nouvelles piscines sont plus consommatrices d’énergie que les anciennes car les usages qu’elles permettent explosent (effet-rebond).
  • Le caractère « zombie » des piscines municipales (Monnin et al., 2020 ; Bonnet et al., 2021).
Figure 4. Définition des technologies zombies, issue de Bonnet et al., 2021, repris des analyses du physicien José Halloy.

Étape 3

Traduire le rôle rempli par l’entité dont les acteur·rices veulent se détacher dans d’autres termes, afin de subvertir la problématique.

À Grenoble, par exemple, nous avons :

  • Produit une cartographie classant, par intensité et par universalité, les différents attachements rencontrés lors de l’enquête qui soutiennent l’existence des piscines municipales à Grenoble : savoir-nager, accès à la fraîcheur, attachement, à un club, etc. Cette « cartographie des attachements » a pour rôle de démontrer que les acteur·rices ne sont pas attaché·es à l’entité « piscine » en tant que telle, mais plutôt à différentes fonctions remplies par les piscines municipales. Ce livrable ouvre la voie : d’une part, à la recherche de moyens écologiques en mesure de remplir un certain nombre d’attachements et, d’autre part, à la réalisation d’un grand inventaire entre les attachements considérés comme sacrés par les acteur·rices et ceux dont il est possible d’envisager le détachement. 
Figure 5. Cartographie des attachements des personnes enquêtées à Grenoble vis-à-vis des piscines municipales. À gauche, les grands types d’attachements. À droite, les attachements, classés par intensité (plus le trait est gros, plus l’intensité de l’attachement est élevée).
  • Mis en évidence les processus de naturalisation des piscines — municipales, mais pas que —, leurs contingences historiques et leur entrée en « situation apolitique ». Depuis la sortie de la Seconde guerre mondiale, à droite (« néolibéralisme sportif ») ou à gauche (« socialisme sportif »), la politique sportive est demeurée non-questionnée : construction automatique de grands équipements pour accueillir de grands événements sportifs, maillage territorial dense par des équipements sportifs de proximité, sports pour toutes et tous à l’école, hégémonie des valeurs de l’olympisme (plus vite, plus haut, plus fort), etc.
Figure 6. Depuis la sortie de la Seconde guerre mondiale, la politique sportive est devenue « a-politique ». Seules quelques modalités diffèrent.

Étape 4

Mettre en visibilité des entités alternatives, désirables et préexistantes, et consolider les liens qu’elles entretiennent avec les acteur·rices. Introduire des entités alternatives, désirables et émergentes aux acteur·rices, et les associer afin de « construire des points de passage alternatifs ».

À Grenoble, par exemple, nous avons :

  • Rendu visibles des alternatives préexistantes en nous fondant sur une prospective du présent (Heurgon, 2017), destinée à identifier des émergences dans les marges, et une sociologie des absences (De Sousa Santos, 2016), destinée à identifier des alternatives, plutôt issues du Sud global, que le Nord global a activement dévalorisé et invisibilisé ;
  • Imaginé des alternatives émergentes et nouvelles, en mobilisant des outils comme le design fiction ou le design spéculatif (voir par exemple le travail intitulé « Les sports extrêmétéorologiques » du studio nantais Design Friction, que nous avons mobilisé) ;
  • Élaboré des scénarios prospectifs forçant la Ville de Grenoble à se projeter dans un horizon d’arbitrages et de renoncement ;
  • Consolidé un certain nombre de principes pour une politique publique sportive adossée aux enjeux de l’Anthropocène (Petit, 2015, 2018).
Figure 7. Tableau récapitulatif des différences entre un « design de l’environnement » et un « design du milieu ». Nous avons tenté de donner quelques grands principes en faveur d’un design du milieu de la politique publique sportive à Grenoble.

Étape 5

Publiciser les nouvelles associations entre les acteur·ices et les entités alternatives et mettre en invisibilité les anciennes associations.

À Grenoble, nous ne sommes pas allé·es jusqu’à cette étape. Nous avions toutefois imaginé organiser une exposition grand public destinée à montrer l’existence des alternatives aux piscines municipales afin que les Grenoblois·es parviennent à se projeter dans un futur sans piscine. 

Étape 6

Coaliser des communautés de non-usage autour des anciennes entités, qui ont acquis le statut de « commun négatif ». 

En complément des « communs positifs » d’Elinor Ostrom, les communs négatifs — concept proposé par le philosophe Alexandre Monnin (2021a, 2021b, 2021c) — sont des entités indésirables dont les peuples qui y sont attachés souhaitent se détacher et arrêter d’exploiter. Les communs négatifs sont négatifs, évidemment, car ce sont des entités qui détruisent l’habitabilité de la planète mais aussi (surtout ?) car leur « gouvernance » souffre d’un manque de démocratie : « La négativité, loin de se cantonner à un rejet motivé par la peur, pourrait bien tenir d’abord et avant tout au caractère non démocratique de la gestion d’infrastructures jugées cependant nécessaires du point de vue de l’intérêt général. Entre le public affecté directement par les nuisances réelles ou potentielles de ces installations et le public fantôme de l’intérêt général, entre le refus et la ventriloquie, manque un public ou une communauté disposant d’une capacité à se saisir politiquement de ces enjeux » (Monnin, 2021b). Selon lui, « les communs négatifs peuvent induire l’idée de communauté de non-usage, autrement dit, de collectifs cherchant à ne plus utiliser certaines entités autrefois qualifiées de ‘’ressources’’ » (Bonnet, Landivar et Monnin, 2021, p.29).

Là encore, l’enquête grenobloise n’a pas permis d’arriver jusqu’à cette étape de coalition d’un public de non-usage, mais il me semble que cette dernière étape pourrait jouer un rôle crucial dans l’inscription du détachement dans la durée. Peut-être, en effet, que le retour des néonicotinoïdes dans la culture des betteraves, après leur interdiction, n’aurait pas été possible si une communauté de non-usage avait été instituée. 

Bibliographie

Boitel, M., Marchand, B., Santarini, J., Sournac, J., Bouteyre, P., & Van Gelderen Plannier, W. (s. d.). Bâti : Renoncer pour atterrir ? Horizon Publics, Printemps 2021, Engager la redirection écologique dans les organisations et les territoires, 33‑37.

Bonnet, E., Landivar, D., & Monnin, A. (2021). Héritage et fermeture. Une écologie du démantèlement (Divergences). https://www.editionsdivergences.com/livre/heritage-et-fermeture

De Sousa Santos, B. (2016). Épistémologies du Sud. Mouvements citoyens et polémique sur la science (Desclée de Brouwer). https://www.editionsddb.fr/livre/fiche/epistemologies-du-sud-9782220081427

Écrement, V. (s. d.). Cartographier les territoires fantômes. Notion. Consulté 6 janvier 2022, à l’adresse https://victorecrement.xyz/Cartographier-les-territoires-fant-mes-1f75f48712e74a0ea50ed350e237a6c9

Goulet, F., & Vinck, D. (2012). L’innovation par retrait. Contribution à une sociologie du détachement. Revue française de sociologie, 53(2), 195. https://doi.org/10.3917/rfs.532.0195

Goulet, F., & Vinck, D. (2022). Faire sans, faire avec moins. Les nouveaux horizons de l’innovation (Presses des Mines). https://www.pressesdesmines.com/produit/faire-sans-faire-avec-moins/

Heurgon, É. (2017). La prospective du présent pour accompagner le mouvement de la société. https://slideplayer.fr/slide/177207/

Monnin, A. (2021a). Penser le territoire à l’heure de l’Anthropocène – à propos des « communs négatifs ». AOC, 8. https://aoc.media/opinion/2021/01/05/penser-le-territoire-a-lheure-de-lanthropocene-a-propos-des-communs-negatifs/

Monnin, A. (2021b). Les « communs négatifs ». Etudes, Septembre(9), 59‑68. https://doi.org/10/gm4h2m

Monnin, A. (2021c). Les communs négatifs planétaires. Multitudes, 85(4), 117‑125. https://www.cairn.info/revue-multitudes-2021-4-page-117.htm

Petit, V. (2015). L’éco-design : Design de l’environnement ou design du milieu ? Sciences du Design, n° 2(2), 31‑39. https://www.cairn.info/revue-sciences-du-design-2015-2-page-31.htm

Petit, V. (2018). La mésologie à l’épreuve du technocène. In M. Augendre, J.-P. Llored, & Y. Nussaume, La mésologie, un autre paradigme pour l’anthropocène ? Autour et en présence d’Augustin Berque (Hermann, p. 101‑107). https://www.cairn.info/la-mesologie-un-autre-paradigme-pour–9782705695675.htm

Penser la redirection écologique à partir des épistémologies du Sud

Buoaventura de Sousa Santos est un sociologue portugais. Proche du mouvement altermondialiste, il a participé à plusieurs reprises au Forum social mondial – l’alternative au Forum économique mondial de Davos. Dans Épistémologies du Sud (éditions Desclée De Brouwer, 2016, à laquelle je me réfère ici), il tente d’identifier les moyens nécessaires à la valorisation et la visibilisation des savoirs et des pratiques du Sud global, alors que le Nord global persiste à les invisibiliser, les discréditer et les marginaliser. Son hypothèse est que, droits dans leurs bottes, les savoirs et les pratiques du Nord refusent toujours d’apprendre des expériences du Sud, ce qui conduit selon lui à un « gaspillage massif des expériences » (p.241). Pire, l’hégémonie occidentale s’est forgée, selon lui, sur un « épistémicide », véritable meurtre des savoirs et des pratiques des peuples colonisés et exploités : « Les échanges inégaux entre cultures ont toujours impliqué la mort du savoir de la culture dominée, et donc la mort des groupes sociaux qui la possédaient » (p.137).

« N’y a-t-il pas au contraire, se demande-t-il alors, une opportunité d’apprendre des expériences du Sud ? La vérité, c’est qu’après avoir passé cinq siècles à faire la leçon au reste du monde, le Nord semble aujourd’hui incapable d’apprendre des expériences du monde. » (p.28)

La première partie de l’ouvrage (il y en a deux en tout) livre une analyse originale de la modernité occidentale et de ses outils (colonialisme, impérialisme, capitalisme, souveraineté). L’auteur parvient à une première conclusion : « Il apparaît que de tous les fondamentalismes, le fondamentalisme néolibéral est sans conteste le plus intense » (p.125). Pourtant, alors que la modernité occidentale a créé un monde « en-dessous de la dignité humaine – voire de l’intelligence humaine » (p.34), Santos détourne le célèbre axiome selon lequel la fin du monde serait plus facile à imaginer que celle du capitalisme. La situation écologique mettrait justement fin à la fois au capitalisme sans fin et au colonialisme sans fin. Alors, « [c]ombien de temps encore devrons-nous continuer à “résoudre” les problèmes causés par le capitalisme avec plus de capitalisme ? » (p.33).

C’est à la sortie de cette impasse que la seconde partie de l’ouvrage est dédiée. Santos y travaille différents outils et concepts, susceptibles selon moi d’intéresser et d’enrichir le paradigme de la redirection écologique.

Outil 1 – Pensée post-abyssale

Selon Santos, l’Occident moderne fonctionne sur une « pensée abyssale » qui « excelle à faire des distinctions et à les radicaliser » (p.174). Par conséquent, la visibilité de certains savoirs et de certaines pratiques produits par la modernité occidentale (philosophie, théologie, science) repose sur l’invisibilité d’autres formes de savoirs et de pratiques (savoirs autochtones, connaissances médicinales des sorcières). Cette pensée abyssale créer des clivages fondateurs pour l’Occident moderne, dont plusieurs sont aujourd’hui remis en cause par des intellectuel·le·s, justement issu·e·s du Nord global : nature / culture (Descola), fait / opinion (Latour), homme / femme (Wittig), contrat social et état de nature (Wilson), etc.

Pour y faire face, le sociologue promeut une « pensée post-abyssale » reposant « sur le fait d’apprendre du Sud à travers une épistémologie du Sud » (p.196) débarassée des disctinctions stériles de l’Occident moderne.

Dans cette perspective, au cours l’enquête que je mène actuellement sur l’industrie de la fleur coupée, il est apparu très tôt que la fleur n’était pas simplement une entité naturelle. La fleur coupée que l’on admire chez soi est en réalité un entremêlement complexe de technologies (thermosiphon pour chauffer les serres européennes, pesticides), de théories logistiques (production en flux tendus), de sciences naturelles (hybridations et croisements génétiques), de politiques d’aménagement du territoire (urbanisation et vies en appartement), de matériaux transformés (plastique), etc. Comment prétendre en effet que la fleur coupée que vous offrirez lors d’un prochain dîner chez des ami·e·s demeure encore une entité naturelle ? Il me semble que l’un des objectifs des enquêtes redirectionnistes pourrait être de mettre en évidence ces entrelacs technonaturels – et donc d’assumer pleinement une posture post-abyssale, pour reprendre la terminologie de Santos.

Outil 2 – Sociologie des absences

Selon Santos, la modernité occidentale produit activement l’absence de savoirs, de pratiques et d’acteurs, en les invalidant, en les discréditant, en les invisibilisant a priori. Pour y faire face, il préconise une sociologie des absences qui « consiste en une enquête dont le but est d’expliquer que ce qui n’existe pas est en fait activement produit comme non existant, c’est-à-dire comme une alternative non crédible à ce qui existe » (p.251). La sociologie des absences divertit la pensée abyssale (ce qui existe / ce qui n’existe pas) en affirmant que « la réalité ne peut être réduite à ce qui existe, car ce qui existe n’est que la partie visible de la réalité », adoubée par l’Occident moderne (p.251), producteur de monoculture épistémologique.

La sociologie des absences pourrait être convoquée par la redirection écologique comme une manière d’élargir le présent, d’assumer que « le futur est déjà là, il n’est juste pas réparti équitablement », pour reprendre les mots de l’écrivain de science-fiction William Gibson. Alors, « [c]omment fonctionne la sociologie des absences ? Elle part de deux enquêtes. La première cherche à découvrir les raisons pour lesquelles une telle conception du tout, étrange et exclusive, peut avoir atteint une telle primauté durant les deux derniers siècles. La seconde enquête cherche les moyens de confronter et de surpasser cette conception » (p.256). Son objectif « est de divulguer la diversité et la multiplicité des pratiques sociales et de leur conférer du crédit, par opposition à la crédibilité exclusive des pratiques hégémoniques » (p.265).

Il me semble que cela pourrait constituer ici aussi l’un des enjeux des enquêtes (notons d’ailleurs que Santos utilise lui-même ce terme à maintes reprises) de redirection écologique : déconstruire ce qui existe en soulignant sa contingence et les rapports de force historiques qui ont conduit à la situation présente. À titre d’exemple, et en m’appuyant sur l’enquête menée avec la Ville de Grenoble autour des piscines municipales, plusieurs questions ont émergé : Pourquoi les piscines municipales sont-elles si nombreuses ? Qui et comment a été décidé le plan « 1000 piscines » des années 1970 ? Quelles alternatives étaient sur la table ? Pourquoi est-ce ce plan qui a prévalu ?

Outil 3 – Sociologie des émergences

De son côté, la sociologie des émergences « consiste à remplacer le caractère vide du futur par un futur de possibilités plurielles et concrètes, utopiques et réalistes en même temps, et construites dans le présent au moyen d’activités de soin » (p.266). Elle se fonde sur les idées, reprises du philosophe allemand Ernst Bloch, du « non » et du « pas encore » : « Dans la philosophie occidentale, les émergences ont toujours été un sujet marginal, que Bloch, entre autres auteurs contemporains, a néanmoins excellemment traité. Le concept présidant à la sociologie des émergences est le « pas encore » (Noch Nicht) proposé par Bloch (1995). Bloch, à son époque, engagea une controverse sur le fait que la philosophie occidentale avait été dominée par les concepts du « tout » (Alles) et du « rien » (Nichts), dans lesquels tout semble être contenu de façon latente, mais d’où rien de nouveau ne peut émerger. Pour lui, la philosophie occidentale est donc une pensée statique. Pour lui, « le possible » est le concept le plus incertain et le plus ignoré de la philosophie occidentale. Cependant, seul le possible permet de révéler la totalité inépuisable du monde. Ainsi Bloch introduit-il deux nouveaux concepts : le « non » (Nicht) et le « pas encore » (Noch Nicht). » (p.266-267)

« Dire « non », poursuit Santos, c’est dire « oui » à quelque chose de différent » (p.267). Nous pensons ici instinctivement aux dyptiques de destauration / instauration et fermeture / ouverture travaillés par le paradigme de la redirection écologique : renoncer à une piscine municipale, c’est, d’une part, ouvrir une réflexion sur les conséquences de l’Anthropocène sur les politiques publiques sportives, et, d’autre part, laisser la place (foncière, évidemment, mais aussi budgétaire, en termes de ressources humaines, etc.) à d’autres futurs pour émerger.

De son côté, « [l]e « pas encore », complète Santos, est une façon d’inscrire le futur dans le présent et d’agrandir le présent » (p.267). Nous pourrions ici relier le principe du « pas encore » avec celui d’« action mesurée » développé par le sociologue et ingénieur Michel Callon dans un chapitre intitulé « L’action mesurée, ou comment décider sans trancher ? ».

« La recherche d’un monde commun, nous dit Callon, suppose en effet que des retours en arrière soient ménagés, que les acteurs se donnent les moyens de pouvoir à tout moment revenir à des options abandonnées et que les évaluations soient constamment révisées en fonction de connaissances et de points de vue nouveaux. Cette attention de tous les instants est loin d’être synonyme d’indécision et de temporisation ; elle définit ce que nous proposons d’appeler l’ “action mesurée”. » (Agir dans un monde incertain, 2014, édition révisée). Face au paradigme du choix tranchant et irréversible, Michel Callon définit, pour notre temps d’incertitudes, un modèle de décision fondé sur un « enchaînement de rendez-vous » : une activité itérative enchaînant des décisions de second rang, engageant un réseau d’acteurs diversifiés selon les responsabilités, réversible et ouverte à de nouvelles informations ou à de nouvelles formulations de l’enjeu. Le « pas encore », tout comme l’ « action mesurée », laisse la place aux réversibilités, aux émergences, aux tatônnements.

« Tandis que la sociologie des absences agrandit le royaume des expériences sociales déjà disponibles, la sociologie des émergences agrandit le royaume des expériences sociales possibles » (p.272).

Outil 3 – Écologie des savoirs

Cette double sociologie fait émerger ce que Santos nomme une «  écologie des savoirs », destinée à réhabiliter certains savoirs et certaines pratiques dévalorisées par la modernité occidentale. Pour lui, et en bon penseur post-abyssal, « [c]réer de la crédibilité pour le savoir non-scientifique ne signifie pas discréditer le savoir scientifique. Cela signifie plutôt l’utiliser dans un dialogue plus large avec d’autres connaissances, d’une manière contre-hégémonique. » (p.276). Cela « non seulement permet de dépasser la monoculture du savoir scientifique, mais favorise également l’idée que les savoirs non scientifiques constituent des alternatives au savoir scientifique » (p.277). Il s’agit selon Santos d’arrêter de considérer les savoirs non scientifiques, par exemple, « comme des savoirs locaux, traditionnels ou périphériques » (p.291).

L’écologie des savoirs de Santos semble ici profondément pragmatiste. D’ailleurs, il écrivait au début de l’ouvrage : « Dans le contexte actuel de changement social et politique, plus que de théories d’avant-garde nous avons besoin de théories d’arrière-garde conçues comme une recherche qui suivrait de très près le travail sur le changement des mouvements sociaux, soulevant des questions, établissant des comparaisons synchroniques et diachroniques, élargissant symboliquement sa dimension au moyen d’articulations, de traductions et d’alliances avec d’autres mouvements, fournissant des contextes, clarifiant ou démantelant des injonctions normatives, facilitant les interactions avec ceux qui avancent plus lentement, apportant en complexité lorsque les actions semblent précipitées et irréfléchies et en simplicité lorsque l’action semble paralysée par la réflexion. Les idées fondamentales de la théorie d’arrière-garde sont l’artisanat plutôt que l’architecture, le témoignage engagé plutôt que le leadership clairvoyant et le rapprochement interculturel de ce qui est nouveau pour certains et très ancien pour d’autres. » (p.63-64)

La redirection écologique, pour trouver des issues créatives et surprenantes aux situations écologiques, et pour sortir des sentiers déjà battus par la pensée ecologique traditionnelle (c’est-à-dire ingénieuriale), pourrait faire sienne cette injonction à prendre aux sérieux des formes de savoirs et de pratiques historiquements disqualifiées.

Outil 4 – Traduction interculturelle

L’écologie des savoirs exige, en conséquences des procédés de traduction : comment en effet faire dialoguer des savoirs et des pratiques Nord / Sud ou Sud / Sud qui ne parlent pas la même langue ? La traduction interculturelle serait, selon Santos, un procédé apte à se défaire des deux « non-relations » que l’Occident entretient avec le Sud global : la destruction et l’assimilation. Ce sont des « non-relations » dans le sens où le Nord global refuse « de considérer les cultures non occidentales comme des alternatives pertinentes de quelque manière que ce soit » (p.309). Au contraire, la traduction interculturelle accepte de représenter « l’autre » comme capable de se représenter lui-même, en donnant parole, visibilité et crédibilité à ses savoirs et ses pratiques. Pour donner un exemple précis (mais hors questions écologiques) : plutôt que de projeter des certitudes fantasmées sur les femmes musulmanes qui portent le voile, pourquoi ne pas… leur donner la parole ? C’est ce que défendait dès 2002 l’anthropologue Lila Abu-Lughod dans l’article « Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and Its Others » paru dans la revue American Anthropologist en 2002.

Pour ren revenir à Santos, et puisque « [n]ous sommes confrontés à des problèmes modernes qui n’ont pas de solutions modernes » (p.341), « [l]a traduction est, selon lui, le procédé qui permet de redonner un sens au monde au moment où celui-ci a perdu la signification et la direction automatiques que la modernité occidentale prétendait lui avoir données, en définissant l’histoire comme un phénomène linéaire, en planifiant la société et en contrôlant la nature » (p.340).


Avant de conclure, permettons-nous un léger détour en arrière. À la page 44, Santos décrit une initiative portée par l’État équatorien, destinée à ne pas extraire des réserves de pétrole de son sol. « L’initiative équatorienne essaie de rompre avec ce passé par le biais des proposition suivantes. L’État se porte garant de la non-exploitation des réserves de pétrole de son sous-sol – estimées à 850 millions de barils et réparties en trois ensembles dans le parc national amazonien de Yasuni, l’une des régions du monde où la biodiversité est la plus riche – à condition que les pays les plus développés remboursent à l’Équateur la moitié des revenus auxquels, par cette décision, ce pays renonce. On évalue que sur treize ans, cette exploitation générerait 4 à 5 millions d’euros et émettrait dans l’atmosphère 410 tonnes de CO2. Cette pollution pourrait être évitée si l’Équateur était dédommagé à hauteur de 2 millions d’euros. Cet argent irait à des investissements environnementaux : énergies renouvelables, reforestation… ces fonds serviraient de certificat de garantie. Il s’agirait de crédits que les pays « donateurs » récupéreraient, avec des intérêts, si l’Équateur revenait sur sa décision et se réengageait dans la production de pétrole. […] Contrairement au protocole de Kyoto, cette proposition n’a pas pour but de créer un marché du charbon mais de prévenir les émissions de carbone. Elle ne se contente pas d’en appeler à la diversification des sources énergétiques : elle suggère d’en réduire la demande. » Ou quand l’État, devant le commun négatif que représente ses réserves de pétrole, se mue en commuauté de non usage.


Dans sa conclusion, Buoaventura de Sousa Santos est conscient que la pensée post-abyssale, permise par la sociologie des absences et la sociologie des émergences, et soutenue par l’écologie des savoirs et la traduction interculturelle, porte en elle une multitude de controverses, de contradictions ou de tensions. Toutefois, selon lui, c’est une bonne nouvelle. « La fertilité d’une contradiction ne repose pas sur le fait d’imaginer des moyens de s’en échapper, mais plutôt d’imaginer des moyens de travailler avec et par elle. » (p.348)

Critiques de la transition écologique

Mes travaux se fondent sur les concepts et les outils proposés par les trois enseignants-chercheurs Alexandre Monnin, Diego Landivar et Emmanuel Bonnet du laboratoire de recherche Origens Médialab. Leur récent ouvrage Héritage et Fermeture. Une écologie du démantèlement (éditions Divergences, 2021) tente de définir ce qu’ils nomment la redirection écologique – et à laquelle j’ai été formé dans le cadre du MSc « Stratégie et design pour l’Anthropocène » en 2020 – 2021.

Mais avant de plonger dans une définition « positive » (en décrivant ce qu’elle est) de la redirection écologique, il me semble important de nous attarder sur les critiques qu’elle oppose au paradigme de la transition écologique. Pour les trois chercheurs, la transition écologique repose sur une série de croyances qu’il convient de démonter.

Ces croyances sont développées dans le hors-série de la revue Horizons Publics, paru au printemps 2021, intitulé « Engager la transition écologique dans les organisations et les territoires ». Cet article tente humblement de vulgariser ce premier travail et de l’enrichir à l’aune de ma propre perspective.

Croyance 1 : « La situation écologique est une crise à gérer. » 

La situation écologique dans laquelle nous nous trouvons n’est pas une « crise » à traverser dont on pourra sortir. Au contraire, c’est le nouvel état du monde, qui est là pour durer et dans lequel on va devoir apprendre à vivre. Les propositions conceptuelles pour définir ce nouvel état du monde – qu’elles en soulignent l’aspect géologique comme « Anthropocène » (Paul Crutzen) ou historique comme « Nouveau Régime Climatique » (Bruno Latour) – visent à rendre compte de cet état de fait. Certes, un certain nombre de désastres climatiques sont encore réversibles, mais de nombreux aspects de l’Anthropocène ne le sont pas : extinction des espèces, déplétion des ressources naturelles, destruction des écosystèmes, etc.

Croyance 2 : « La situation écologique est avant tout un problème de moyens techniques à optimiser. »

Tout d’abord, les finalités de notre modèle de développement économique ne peuvent pas être décorrellées des moyens techniques qui la soutiennent. La distinction entre « fins » et « moyens », bien que prépondérante dans le système de pensée occidentale, n’est pas opérante dans l’Anthropocène.

Par ailleurs, si les optimisations techniques promues par la transition écologique sont nécessaires, elles se heurtent à un plafond de verre, qui ne nous permet pas d’atteindre nos objectifs de réduction des émissions de gaz à effet de serre. Pour le comprendre, prenons l’exemple des piscines publiques, sur lesquelles j’ai travaillé dans le cadre d’une enquête avec Origens Médiablab et la Ville de Grenoble. Les piscines publiques pèsent beaucoup dans l’empreinte carbone des collectivités territoriales. Pour la réduire et limiter la facture énergétique, ces dernières s’en tiennent aujourd’hui à des optimisations techniques. Pour les piscines, ces optimisations permettent aux collectivités d’économiser environ 13% d’énergie. Ensuite, elles atteignent un plafond de verre. Ce plafond de verre ne nous permet pas d’atteindre nos objectifs de réductions des émissions de gaz à effet de serre.

Enfin, les optimisations techniques sur lesquelles se fonde la transition écologique nous posent un problème de temporalité. Les objectifs mondiaux de lutte contre le réchauffement climatique et l’effondrement de la biodiversité sont généralement énoncés pour 2030 – 2050. Or, à l’instar de l’hydrogène vert, il semblerait que les technologies sur lesquelles mise la transition écologique ne seront pas prêtes (si tant est que ce soit une bonne idée de les faire advenir, ce qui reste à discuter) – d’autant plus que la Stratégie Nationale Bas-Carbone nous fixe des objectifs de réduction des émissions de gaz à effet serre d’année en année (que nous ne tenons pour l’instant pas, faut-il le rappeler)…

Croyance 3 : « La transition écologique peut se faire en optimisant un objet après l’autre. »

Cette troisième croyance revient à voir le monde comme un ensemble d’objets techniques et d’entités naturelles aux contours bien définis. Au contraire, notre monde est composé d’objets entremêlés, complexes combinaisons de caractéristiques « humaines » (culturelles, techniques, politiques, etc.) et de caractéristiques « naturelles ». Pour décrire ces entremêlements, les philosophes des sciences ont d’ailleurs été fécond·e·s en concepts, à l’instar des « naturecultures » de Donna Haraway ou des « objets chevelus » de Bruno Latour. On pourrait ici aussi penser à la « mésologie » du géographe Augustin Berque, qui définit un « milieu » à partir de ses aspects « éco-techno-symboliques », ainsi qu’au travail de designers comme Nicolas Nova et le collectif Disnovation.org, à travers leur Bestiaire de l’Anthropocène (2021).

Oui, notre monde ressemble plus aux peintures d’Ana Montiel (sous forme de gradients, de nuanciers) qu’aux compositions de Piet Mondrian.

Cette vision étriquée du monde peut se traduire par le graphique suivant, imaginé lors de notre travail sur les piscines municipales avec Origens Médialab et la Ville de Grenoble :

La transition écologique pense ainsi le monde objet par objet, sans en concevoir les interactions. Dans le cas des piscines municipales, notre enquête a montré que les piscines récentes, malgré les optimisations techniques qu’elles comportent, émettaient plus de gaz à effet de serre que les anciennes piscines construites dans les années 1960-1970 – pourtant inefficaces d’un point de vue énergétique. Et ce, pour une raison simple : si la piscine en elle-même est plus écologique (meilleures techniques de chauffage, meilleur suivi des consommations d’électricité et d’eau, ampoules basse consommation, etc.), elle est embarque désormais d’autres entités. Là où les piscines Iris d’il y a cinquante ans comptaient un seul bassin, les centres aquatiques de nos jours comptent plusieurs bassins, un lieu de restauration, des toboggans, des activités d’aquagym… La nouvelle entité « piscine », forte de la diversification des usages qu’elle permet, a ainsi un bilan énergétique beaucoup plus élevé que son ancêtre des années 1960 – 1970. Ici, la transition écologique des piscines publiques fait l’impasse sur la question des usages, sur la politique sportive du pays, sur les réglementations ministérielles en matière d’apprentissage de la natation à l’école, etc.

On pourrait extrapoler ce point de la manière suivante. La croissance économique intrinsèque au capitalisme actuel rend les optimisations techniques inopérantes : chaque gain d’efficacité énergétique est annulé par la croissance des usages permis par une infrastructure, du nombre d’objets vendus, du nombre d’utilisateur·ice·s d’un service numérique… C’est ce qu’on appelle, depuis 1865, l’effet rebond ou paradoxe de Jevons.

Croyance 4 : « La transition écologique peut concilier développement économique et mode d’existence écologique. »

Développement durable, croissance verte, capitalisme soutenable… La transition écologique se fonde sur des « oxymores » que les sciences n’arrivent pas à prouver – voire parviennent à infirmer.

La tentative de conciliation la plus connue, c’est celle du découplage entre croissance économique et destructions environnementales. En 2020, un article académique (Vaden et al., 2020) a analysé 179 publications scientifiques publiées entre 1990 et 2020 à la recherche de preuves empiriques d’un découplage « absolu, global, suffisamment rapide et qui dure dans le temps » (tout autre forme de découplage serait insuffisante). Sa conclusion ? « La charge de la preuve demeure sur la possibilité abstraite du découplage ; une possibilité abstraite qu’aucune preuve empirique ne vient infirmer mais qui, en l’absence de preuve empirique robuste ou détaillée et de plans concrets, repose en partie sur la foi. »

Outre cette étude, de nombreuses publications académiques et institutionnelles montrent les limites de cette croyance :

Croyance 5 : « La transition écologique peut se faire en réglant les conséquences malencontreuses des activités humaines. »

La transition écologique confond « conséquences » et « conditions ». Elle considère comme des conséquences ou des externalités négatives des éléments qui en réalité conditionnent l’existence même des secteurs économiques qu’elle cherche à optimiser. Sur ce point, je vous renvoie aux travaux du philosophe Alexandre Monnin, par exemple l’article Les « communs négatifs ». Entre déchets et ruines paru dans la revue Études en septembre 2021.

Prenons ici l’exemple de l’industrie floricole, sur laquelle j’ai entamé un travail en septembre 2021. 90% des fleurs coupées vendues en France sont importées, dont une part importante, produite dans différents pays du Sud global comme le Kenya, est transportée par avion dans des conteneurs réfrigérées afin de maintenir l’état esthétique des fleurs pour satisfaire les standards des client·e·s français·es. La pollution de l’air due au traffic aérien n’est pas une conséquence malencontreuse de l’industrie de la fleur coupée : c’est une de ses conditions d’existence. Combattre sérieusement la pollution de l’air due au transport aéronautique reviendrait à rediriger en profondeur l’industrie floricole.


Ces 5 croyances de la transition écologique (il y en aurait évidemment d’autres) participent à l’idée à l’origine de la redirection écologique : la transition écologique, comme paradigme écologique, ne suffit pas à atteindre les objectifs que la communauté internationale s’est elle-même fixée en matière d’écologie. Ce qui est effrayant, c’est que la transition écologique demeure le seul horizon que les élites savent envisager. Le plan France 2030 lancé en grande pompe le 12 octobre 2021 en constitue le dernier avatar. Pourtant, selon un rapport des Nations Unies publié le 17 septembre 2021, les engagements climatiques actuels des États nous mèneraient sur une trajectoire « catastrophique » de réchauffement climatique de 2,7°C d’ici à 2100.

Bienvenue

Je m’appelle Bastien Marchand, je suis né en France en 357 ppm (à l’été 01992).

J’ai auparavant été planneur stratégique chez Usbek & Rica, « le média qui explore le futur », avec pour rôle de concevoir et de déployer des missions de prospective et de stratégie éditoriale pour des entreprises privées et des institutions publiques.

En 02020, j’ai rejoint la première promotion du MSc « Stratégie et Design pour l’Anthropocène », fondé par les enseignants-chercheurs d’Origens Médialab (Alexandre Monnin, Diego Landivar et Emmanuel Bonnet). Cette formation, équivalente à un bac + 6, est dédiée au concept de redirection écologique, inspiré de l’initiative « Closing Worlds » d’Origens Médialab.

Fort de ces deux expériences, j’enquête désormais sur différentes situations anthropocéniques : piscines municipales, fret maritime, industrie floricole, marais salants, stations balnéaires, etc. Ce carnet de recherche se propose de documenter ces enquêtes menées au sein de / auprès d’acteurs économiques et politiques, de peuples, d’industries pris(es) dans des modes d’existence incompatibles avec la situation écologique – c’est-à-dire des « acosmies », des mondes sans monde. Il vise à décrire le monde en train de s’y faire, ce qui s’y joue, les controverses qui s’y déploient, ainsi qu’à imaginer de potentielles issues écologiques.

Ce carnet tente ainsi de mobiliser les concepts et les outils proposés par les deux disciplines que j’ai croisées ces dernières années :

  • La prospective stratégique et créative : scénarios prospectifs, étude des émergences, prospective du présent, etc. ;
  • La redirection écologique : enquête ethnologique et anthropologique, design, protocole de fermeture et de renoncement, micro-écologie, monde organisé, communs négatifs, mésologie, etc.

Je suis présent sur LinkedIn et sur Twitter. Vous pouvez retrouver sur mon site personnel toutes mes publications grand public.

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