Penser la redirection écologique à partir des épistémologies du Sud

Buoaventura de Sousa Santos est un sociologue portugais. Proche du mouvement altermondialiste, il a participé à plusieurs reprises au Forum social mondial – l’alternative au Forum économique mondial de Davos. Dans Épistémologies du Sud (éditions Desclée De Brouwer, 2016, à laquelle je me réfère ici), il tente d’identifier les moyens nécessaires à la valorisation et la visibilisation des savoirs et des pratiques du Sud global, alors que le Nord global persiste à les invisibiliser, les discréditer et les marginaliser. Son hypothèse est que, droits dans leurs bottes, les savoirs et les pratiques du Nord refusent toujours d’apprendre des expériences du Sud, ce qui conduit selon lui à un « gaspillage massif des expériences » (p.241). Pire, l’hégémonie occidentale s’est forgée, selon lui, sur un « épistémicide », véritable meurtre des savoirs et des pratiques des peuples colonisés et exploités : « Les échanges inégaux entre cultures ont toujours impliqué la mort du savoir de la culture dominée, et donc la mort des groupes sociaux qui la possédaient » (p.137).

« N’y a-t-il pas au contraire, se demande-t-il alors, une opportunité d’apprendre des expériences du Sud ? La vérité, c’est qu’après avoir passé cinq siècles à faire la leçon au reste du monde, le Nord semble aujourd’hui incapable d’apprendre des expériences du monde. » (p.28)

La première partie de l’ouvrage (il y en a deux en tout) livre une analyse originale de la modernité occidentale et de ses outils (colonialisme, impérialisme, capitalisme, souveraineté). L’auteur parvient à une première conclusion : « Il apparaît que de tous les fondamentalismes, le fondamentalisme néolibéral est sans conteste le plus intense » (p.125). Pourtant, alors que la modernité occidentale a créé un monde « en-dessous de la dignité humaine – voire de l’intelligence humaine » (p.34), Santos détourne le célèbre axiome selon lequel la fin du monde serait plus facile à imaginer que celle du capitalisme. La situation écologique mettrait justement fin à la fois au capitalisme sans fin et au colonialisme sans fin. Alors, « [c]ombien de temps encore devrons-nous continuer à “résoudre” les problèmes causés par le capitalisme avec plus de capitalisme ? » (p.33).

C’est à la sortie de cette impasse que la seconde partie de l’ouvrage est dédiée. Santos y travaille différents outils et concepts, susceptibles selon moi d’intéresser et d’enrichir le paradigme de la redirection écologique.

Outil 1 – Pensée post-abyssale

Selon Santos, l’Occident moderne fonctionne sur une « pensée abyssale » qui « excelle à faire des distinctions et à les radicaliser » (p.174). Par conséquent, la visibilité de certains savoirs et de certaines pratiques produits par la modernité occidentale (philosophie, théologie, science) repose sur l’invisibilité d’autres formes de savoirs et de pratiques (savoirs autochtones, connaissances médicinales des sorcières). Cette pensée abyssale créer des clivages fondateurs pour l’Occident moderne, dont plusieurs sont aujourd’hui remis en cause par des intellectuel·le·s, justement issu·e·s du Nord global : nature / culture (Descola), fait / opinion (Latour), homme / femme (Wittig), contrat social et état de nature (Wilson), etc.

Pour y faire face, le sociologue promeut une « pensée post-abyssale » reposant « sur le fait d’apprendre du Sud à travers une épistémologie du Sud » (p.196) débarassée des disctinctions stériles de l’Occident moderne.

Dans cette perspective, au cours l’enquête que je mène actuellement sur l’industrie de la fleur coupée, il est apparu très tôt que la fleur n’était pas simplement une entité naturelle. La fleur coupée que l’on admire chez soi est en réalité un entremêlement complexe de technologies (thermosiphon pour chauffer les serres européennes, pesticides), de théories logistiques (production en flux tendus), de sciences naturelles (hybridations et croisements génétiques), de politiques d’aménagement du territoire (urbanisation et vies en appartement), de matériaux transformés (plastique), etc. Comment prétendre en effet que la fleur coupée que vous offrirez lors d’un prochain dîner chez des ami·e·s demeure encore une entité naturelle ? Il me semble que l’un des objectifs des enquêtes redirectionnistes pourrait être de mettre en évidence ces entrelacs technonaturels – et donc d’assumer pleinement une posture post-abyssale, pour reprendre la terminologie de Santos.

Outil 2 – Sociologie des absences

Selon Santos, la modernité occidentale produit activement l’absence de savoirs, de pratiques et d’acteurs, en les invalidant, en les discréditant, en les invisibilisant a priori. Pour y faire face, il préconise une sociologie des absences qui « consiste en une enquête dont le but est d’expliquer que ce qui n’existe pas est en fait activement produit comme non existant, c’est-à-dire comme une alternative non crédible à ce qui existe » (p.251). La sociologie des absences divertit la pensée abyssale (ce qui existe / ce qui n’existe pas) en affirmant que « la réalité ne peut être réduite à ce qui existe, car ce qui existe n’est que la partie visible de la réalité », adoubée par l’Occident moderne (p.251), producteur de monoculture épistémologique.

La sociologie des absences pourrait être convoquée par la redirection écologique comme une manière d’élargir le présent, d’assumer que « le futur est déjà là, il n’est juste pas réparti équitablement », pour reprendre les mots de l’écrivain de science-fiction William Gibson. Alors, « [c]omment fonctionne la sociologie des absences ? Elle part de deux enquêtes. La première cherche à découvrir les raisons pour lesquelles une telle conception du tout, étrange et exclusive, peut avoir atteint une telle primauté durant les deux derniers siècles. La seconde enquête cherche les moyens de confronter et de surpasser cette conception » (p.256). Son objectif « est de divulguer la diversité et la multiplicité des pratiques sociales et de leur conférer du crédit, par opposition à la crédibilité exclusive des pratiques hégémoniques » (p.265).

Il me semble que cela pourrait constituer ici aussi l’un des enjeux des enquêtes (notons d’ailleurs que Santos utilise lui-même ce terme à maintes reprises) de redirection écologique : déconstruire ce qui existe en soulignant sa contingence et les rapports de force historiques qui ont conduit à la situation présente. À titre d’exemple, et en m’appuyant sur l’enquête menée avec la Ville de Grenoble autour des piscines municipales, plusieurs questions ont émergé : Pourquoi les piscines municipales sont-elles si nombreuses ? Qui et comment a été décidé le plan « 1000 piscines » des années 1970 ? Quelles alternatives étaient sur la table ? Pourquoi est-ce ce plan qui a prévalu ?

Outil 3 – Sociologie des émergences

De son côté, la sociologie des émergences « consiste à remplacer le caractère vide du futur par un futur de possibilités plurielles et concrètes, utopiques et réalistes en même temps, et construites dans le présent au moyen d’activités de soin » (p.266). Elle se fonde sur les idées, reprises du philosophe allemand Ernst Bloch, du « non » et du « pas encore » : « Dans la philosophie occidentale, les émergences ont toujours été un sujet marginal, que Bloch, entre autres auteurs contemporains, a néanmoins excellemment traité. Le concept présidant à la sociologie des émergences est le « pas encore » (Noch Nicht) proposé par Bloch (1995). Bloch, à son époque, engagea une controverse sur le fait que la philosophie occidentale avait été dominée par les concepts du « tout » (Alles) et du « rien » (Nichts), dans lesquels tout semble être contenu de façon latente, mais d’où rien de nouveau ne peut émerger. Pour lui, la philosophie occidentale est donc une pensée statique. Pour lui, « le possible » est le concept le plus incertain et le plus ignoré de la philosophie occidentale. Cependant, seul le possible permet de révéler la totalité inépuisable du monde. Ainsi Bloch introduit-il deux nouveaux concepts : le « non » (Nicht) et le « pas encore » (Noch Nicht). » (p.266-267)

« Dire « non », poursuit Santos, c’est dire « oui » à quelque chose de différent » (p.267). Nous pensons ici instinctivement aux dyptiques de destauration / instauration et fermeture / ouverture travaillés par le paradigme de la redirection écologique : renoncer à une piscine municipale, c’est, d’une part, ouvrir une réflexion sur les conséquences de l’Anthropocène sur les politiques publiques sportives, et, d’autre part, laisser la place (foncière, évidemment, mais aussi budgétaire, en termes de ressources humaines, etc.) à d’autres futurs pour émerger.

De son côté, « [l]e « pas encore », complète Santos, est une façon d’inscrire le futur dans le présent et d’agrandir le présent » (p.267). Nous pourrions ici relier le principe du « pas encore » avec celui d’« action mesurée » développé par le sociologue et ingénieur Michel Callon dans un chapitre intitulé « L’action mesurée, ou comment décider sans trancher ? ».

« La recherche d’un monde commun, nous dit Callon, suppose en effet que des retours en arrière soient ménagés, que les acteurs se donnent les moyens de pouvoir à tout moment revenir à des options abandonnées et que les évaluations soient constamment révisées en fonction de connaissances et de points de vue nouveaux. Cette attention de tous les instants est loin d’être synonyme d’indécision et de temporisation ; elle définit ce que nous proposons d’appeler l’ “action mesurée”. » (Agir dans un monde incertain, 2014, édition révisée). Face au paradigme du choix tranchant et irréversible, Michel Callon définit, pour notre temps d’incertitudes, un modèle de décision fondé sur un « enchaînement de rendez-vous » : une activité itérative enchaînant des décisions de second rang, engageant un réseau d’acteurs diversifiés selon les responsabilités, réversible et ouverte à de nouvelles informations ou à de nouvelles formulations de l’enjeu. Le « pas encore », tout comme l’ « action mesurée », laisse la place aux réversibilités, aux émergences, aux tatônnements.

« Tandis que la sociologie des absences agrandit le royaume des expériences sociales déjà disponibles, la sociologie des émergences agrandit le royaume des expériences sociales possibles » (p.272).

Outil 3 – Écologie des savoirs

Cette double sociologie fait émerger ce que Santos nomme une «  écologie des savoirs », destinée à réhabiliter certains savoirs et certaines pratiques dévalorisées par la modernité occidentale. Pour lui, et en bon penseur post-abyssal, « [c]réer de la crédibilité pour le savoir non-scientifique ne signifie pas discréditer le savoir scientifique. Cela signifie plutôt l’utiliser dans un dialogue plus large avec d’autres connaissances, d’une manière contre-hégémonique. » (p.276). Cela « non seulement permet de dépasser la monoculture du savoir scientifique, mais favorise également l’idée que les savoirs non scientifiques constituent des alternatives au savoir scientifique » (p.277). Il s’agit selon Santos d’arrêter de considérer les savoirs non scientifiques, par exemple, « comme des savoirs locaux, traditionnels ou périphériques » (p.291).

L’écologie des savoirs de Santos semble ici profondément pragmatiste. D’ailleurs, il écrivait au début de l’ouvrage : « Dans le contexte actuel de changement social et politique, plus que de théories d’avant-garde nous avons besoin de théories d’arrière-garde conçues comme une recherche qui suivrait de très près le travail sur le changement des mouvements sociaux, soulevant des questions, établissant des comparaisons synchroniques et diachroniques, élargissant symboliquement sa dimension au moyen d’articulations, de traductions et d’alliances avec d’autres mouvements, fournissant des contextes, clarifiant ou démantelant des injonctions normatives, facilitant les interactions avec ceux qui avancent plus lentement, apportant en complexité lorsque les actions semblent précipitées et irréfléchies et en simplicité lorsque l’action semble paralysée par la réflexion. Les idées fondamentales de la théorie d’arrière-garde sont l’artisanat plutôt que l’architecture, le témoignage engagé plutôt que le leadership clairvoyant et le rapprochement interculturel de ce qui est nouveau pour certains et très ancien pour d’autres. » (p.63-64)

La redirection écologique, pour trouver des issues créatives et surprenantes aux situations écologiques, et pour sortir des sentiers déjà battus par la pensée ecologique traditionnelle (c’est-à-dire ingénieuriale), pourrait faire sienne cette injonction à prendre aux sérieux des formes de savoirs et de pratiques historiquements disqualifiées.

Outil 4 – Traduction interculturelle

L’écologie des savoirs exige, en conséquences des procédés de traduction : comment en effet faire dialoguer des savoirs et des pratiques Nord / Sud ou Sud / Sud qui ne parlent pas la même langue ? La traduction interculturelle serait, selon Santos, un procédé apte à se défaire des deux « non-relations » que l’Occident entretient avec le Sud global : la destruction et l’assimilation. Ce sont des « non-relations » dans le sens où le Nord global refuse « de considérer les cultures non occidentales comme des alternatives pertinentes de quelque manière que ce soit » (p.309). Au contraire, la traduction interculturelle accepte de représenter « l’autre » comme capable de se représenter lui-même, en donnant parole, visibilité et crédibilité à ses savoirs et ses pratiques. Pour donner un exemple précis (mais hors questions écologiques) : plutôt que de projeter des certitudes fantasmées sur les femmes musulmanes qui portent le voile, pourquoi ne pas… leur donner la parole ? C’est ce que défendait dès 2002 l’anthropologue Lila Abu-Lughod dans l’article « Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and Its Others » paru dans la revue American Anthropologist en 2002.

Pour ren revenir à Santos, et puisque « [n]ous sommes confrontés à des problèmes modernes qui n’ont pas de solutions modernes » (p.341), « [l]a traduction est, selon lui, le procédé qui permet de redonner un sens au monde au moment où celui-ci a perdu la signification et la direction automatiques que la modernité occidentale prétendait lui avoir données, en définissant l’histoire comme un phénomène linéaire, en planifiant la société et en contrôlant la nature » (p.340).


Avant de conclure, permettons-nous un léger détour en arrière. À la page 44, Santos décrit une initiative portée par l’État équatorien, destinée à ne pas extraire des réserves de pétrole de son sol. « L’initiative équatorienne essaie de rompre avec ce passé par le biais des proposition suivantes. L’État se porte garant de la non-exploitation des réserves de pétrole de son sous-sol – estimées à 850 millions de barils et réparties en trois ensembles dans le parc national amazonien de Yasuni, l’une des régions du monde où la biodiversité est la plus riche – à condition que les pays les plus développés remboursent à l’Équateur la moitié des revenus auxquels, par cette décision, ce pays renonce. On évalue que sur treize ans, cette exploitation générerait 4 à 5 millions d’euros et émettrait dans l’atmosphère 410 tonnes de CO2. Cette pollution pourrait être évitée si l’Équateur était dédommagé à hauteur de 2 millions d’euros. Cet argent irait à des investissements environnementaux : énergies renouvelables, reforestation… ces fonds serviraient de certificat de garantie. Il s’agirait de crédits que les pays « donateurs » récupéreraient, avec des intérêts, si l’Équateur revenait sur sa décision et se réengageait dans la production de pétrole. […] Contrairement au protocole de Kyoto, cette proposition n’a pas pour but de créer un marché du charbon mais de prévenir les émissions de carbone. Elle ne se contente pas d’en appeler à la diversification des sources énergétiques : elle suggère d’en réduire la demande. » Ou quand l’État, devant le commun négatif que représente ses réserves de pétrole, se mue en commuauté de non usage.


Dans sa conclusion, Buoaventura de Sousa Santos est conscient que la pensée post-abyssale, permise par la sociologie des absences et la sociologie des émergences, et soutenue par l’écologie des savoirs et la traduction interculturelle, porte en elle une multitude de controverses, de contradictions ou de tensions. Toutefois, selon lui, c’est une bonne nouvelle. « La fertilité d’une contradiction ne repose pas sur le fait d’imaginer des moyens de s’en échapper, mais plutôt d’imaginer des moyens de travailler avec et par elle. » (p.348)

Critiques de la transition écologique

Mes travaux se fondent sur les concepts et les outils proposés par les trois enseignants-chercheurs Alexandre Monnin, Diego Landivar et Emmanuel Bonnet du laboratoire de recherche Origens Médialab. Leur récent ouvrage Héritage et Fermeture. Une écologie du démantèlement (éditions Divergences, 2021) tente de définir ce qu’ils nomment la redirection écologique – et à laquelle j’ai été formé dans le cadre du MSc « Stratégie et design pour l’Anthropocène » en 2020 – 2021.

Mais avant de plonger dans une définition « positive » (en décrivant ce qu’elle est) de la redirection écologique, il me semble important de nous attarder sur les critiques qu’elle oppose au paradigme de la transition écologique. Pour les trois chercheurs, la transition écologique repose sur une série de croyances qu’il convient de démonter.

Ces croyances sont développées dans le hors-série de la revue Horizons Publics, paru au printemps 2021, intitulé « Engager la transition écologique dans les organisations et les territoires ». Cet article tente humblement de vulgariser ce premier travail et de l’enrichir à l’aune de ma propre perspective.

Croyance 1 : « La situation écologique est une crise à gérer. » 

La situation écologique dans laquelle nous nous trouvons n’est pas une « crise » à traverser dont on pourra sortir. Au contraire, c’est le nouvel état du monde, qui est là pour durer et dans lequel on va devoir apprendre à vivre. Les propositions conceptuelles pour définir ce nouvel état du monde – qu’elles en soulignent l’aspect géologique comme « Anthropocène » (Paul Crutzen) ou historique comme « Nouveau Régime Climatique » (Bruno Latour) – visent à rendre compte de cet état de fait. Certes, un certain nombre de désastres climatiques sont encore réversibles, mais de nombreux aspects de l’Anthropocène ne le sont pas : extinction des espèces, déplétion des ressources naturelles, destruction des écosystèmes, etc.

Croyance 2 : « La situation écologique est avant tout un problème de moyens techniques à optimiser. »

Tout d’abord, les finalités de notre modèle de développement économique ne peuvent pas être décorrellées des moyens techniques qui la soutiennent. La distinction entre « fins » et « moyens », bien que prépondérante dans le système de pensée occidentale, n’est pas opérante dans l’Anthropocène.

Par ailleurs, si les optimisations techniques promues par la transition écologique sont nécessaires, elles se heurtent à un plafond de verre, qui ne nous permet pas d’atteindre nos objectifs de réduction des émissions de gaz à effet de serre. Pour le comprendre, prenons l’exemple des piscines publiques, sur lesquelles j’ai travaillé dans le cadre d’une enquête avec Origens Médiablab et la Ville de Grenoble. Les piscines publiques pèsent beaucoup dans l’empreinte carbone des collectivités territoriales. Pour la réduire et limiter la facture énergétique, ces dernières s’en tiennent aujourd’hui à des optimisations techniques. Pour les piscines, ces optimisations permettent aux collectivités d’économiser environ 13% d’énergie. Ensuite, elles atteignent un plafond de verre. Ce plafond de verre ne nous permet pas d’atteindre nos objectifs de réductions des émissions de gaz à effet de serre.

Enfin, les optimisations techniques sur lesquelles se fonde la transition écologique nous posent un problème de temporalité. Les objectifs mondiaux de lutte contre le réchauffement climatique et l’effondrement de la biodiversité sont généralement énoncés pour 2030 – 2050. Or, à l’instar de l’hydrogène vert, il semblerait que les technologies sur lesquelles mise la transition écologique ne seront pas prêtes (si tant est que ce soit une bonne idée de les faire advenir, ce qui reste à discuter) – d’autant plus que la Stratégie Nationale Bas-Carbone nous fixe des objectifs de réduction des émissions de gaz à effet serre d’année en année (que nous ne tenons pour l’instant pas, faut-il le rappeler)…

Croyance 3 : « La transition écologique peut se faire en optimisant un objet après l’autre. »

Cette troisième croyance revient à voir le monde comme un ensemble d’objets techniques et d’entités naturelles aux contours bien définis. Au contraire, notre monde est composé d’objets entremêlés, complexes combinaisons de caractéristiques « humaines » (culturelles, techniques, politiques, etc.) et de caractéristiques « naturelles ». Pour décrire ces entremêlements, les philosophes des sciences ont d’ailleurs été fécond·e·s en concepts, à l’instar des « naturecultures » de Donna Haraway ou des « objets chevelus » de Bruno Latour. On pourrait ici aussi penser à la « mésologie » du géographe Augustin Berque, qui définit un « milieu » à partir de ses aspects « éco-techno-symboliques », ainsi qu’au travail de designers comme Nicolas Nova et le collectif Disnovation.org, à travers leur Bestiaire de l’Anthropocène (2021).

Oui, notre monde ressemble plus aux peintures d’Ana Montiel (sous forme de gradients, de nuanciers) qu’aux compositions de Piet Mondrian.

Cette vision étriquée du monde peut se traduire par le graphique suivant, imaginé lors de notre travail sur les piscines municipales avec Origens Médialab et la Ville de Grenoble :

La transition écologique pense ainsi le monde objet par objet, sans en concevoir les interactions. Dans le cas des piscines municipales, notre enquête a montré que les piscines récentes, malgré les optimisations techniques qu’elles comportent, émettaient plus de gaz à effet de serre que les anciennes piscines construites dans les années 1960-1970 – pourtant inefficaces d’un point de vue énergétique. Et ce, pour une raison simple : si la piscine en elle-même est plus écologique (meilleures techniques de chauffage, meilleur suivi des consommations d’électricité et d’eau, ampoules basse consommation, etc.), elle est embarque désormais d’autres entités. Là où les piscines Iris d’il y a cinquante ans comptaient un seul bassin, les centres aquatiques de nos jours comptent plusieurs bassins, un lieu de restauration, des toboggans, des activités d’aquagym… La nouvelle entité « piscine », forte de la diversification des usages qu’elle permet, a ainsi un bilan énergétique beaucoup plus élevé que son ancêtre des années 1960 – 1970. Ici, la transition écologique des piscines publiques fait l’impasse sur la question des usages, sur la politique sportive du pays, sur les réglementations ministérielles en matière d’apprentissage de la natation à l’école, etc.

On pourrait extrapoler ce point de la manière suivante. La croissance économique intrinsèque au capitalisme actuel rend les optimisations techniques inopérantes : chaque gain d’efficacité énergétique est annulé par la croissance des usages permis par une infrastructure, du nombre d’objets vendus, du nombre d’utilisateur·ice·s d’un service numérique… C’est ce qu’on appelle, depuis 1865, l’effet rebond ou paradoxe de Jevons.

Croyance 4 : « La transition écologique peut concilier développement économique et mode d’existence écologique. »

Développement durable, croissance verte, capitalisme soutenable… La transition écologique se fonde sur des « oxymores » que les sciences n’arrivent pas à prouver – voire parviennent à infirmer.

La tentative de conciliation la plus connue, c’est celle du découplage entre croissance économique et destructions environnementales. En 2020, un article académique (Vaden et al., 2020) a analysé 179 publications scientifiques publiées entre 1990 et 2020 à la recherche de preuves empiriques d’un découplage « absolu, global, suffisamment rapide et qui dure dans le temps » (tout autre forme de découplage serait insuffisante). Sa conclusion ? « La charge de la preuve demeure sur la possibilité abstraite du découplage ; une possibilité abstraite qu’aucune preuve empirique ne vient infirmer mais qui, en l’absence de preuve empirique robuste ou détaillée et de plans concrets, repose en partie sur la foi. »

Outre cette étude, de nombreuses publications académiques et institutionnelles montrent les limites de cette croyance :

Croyance 5 : « La transition écologique peut se faire en réglant les conséquences malencontreuses des activités humaines. »

La transition écologique confond « conséquences » et « conditions ». Elle considère comme des conséquences ou des externalités négatives des éléments qui en réalité conditionnent l’existence même des secteurs économiques qu’elle cherche à optimiser. Sur ce point, je vous renvoie aux travaux du philosophe Alexandre Monnin, par exemple l’article Les « communs négatifs ». Entre déchets et ruines paru dans la revue Études en septembre 2021.

Prenons ici l’exemple de l’industrie floricole, sur laquelle j’ai entamé un travail en septembre 2021. 90% des fleurs coupées vendues en France sont importées, dont une part importante, produite dans différents pays du Sud global comme le Kenya, est transportée par avion dans des conteneurs réfrigérées afin de maintenir l’état esthétique des fleurs pour satisfaire les standards des client·e·s français·es. La pollution de l’air due au traffic aérien n’est pas une conséquence malencontreuse de l’industrie de la fleur coupée : c’est une de ses conditions d’existence. Combattre sérieusement la pollution de l’air due au transport aéronautique reviendrait à rediriger en profondeur l’industrie floricole.


Ces 5 croyances de la transition écologique (il y en aurait évidemment d’autres) participent à l’idée à l’origine de la redirection écologique : la transition écologique, comme paradigme écologique, ne suffit pas à atteindre les objectifs que la communauté internationale s’est elle-même fixée en matière d’écologie. Ce qui est effrayant, c’est que la transition écologique demeure le seul horizon que les élites savent envisager. Le plan France 2030 lancé en grande pompe le 12 octobre 2021 en constitue le dernier avatar. Pourtant, selon un rapport des Nations Unies publié le 17 septembre 2021, les engagements climatiques actuels des États nous mèneraient sur une trajectoire « catastrophique » de réchauffement climatique de 2,7°C d’ici à 2100.

Bienvenue

Je m’appelle Bastien Marchand, je suis né en France en 357 ppm (à l’été 01992).

J’ai auparavant été planneur stratégique chez Usbek & Rica, « le média qui explore le futur », avec pour rôle de concevoir et de déployer des missions de prospective et de stratégie éditoriale pour des entreprises privées et des institutions publiques.

En 02020, j’ai rejoint la première promotion du MSc « Stratégie et Design pour l’Anthropocène », fondé par les enseignants-chercheurs d’Origens Médialab (Alexandre Monnin, Diego Landivar et Emmanuel Bonnet). Cette formation, équivalente à un bac + 6, est dédiée au concept de redirection écologique, inspiré de l’initiative « Closing Worlds » d’Origens Médialab.

Fort de ces deux expériences, j’enquête désormais sur différentes situations anthropocéniques : piscines municipales, fret maritime, industrie floricole, marais salants, stations balnéaires, etc. Ce carnet de recherche se propose de documenter ces enquêtes menées au sein de / auprès d’acteurs économiques et politiques, de peuples, d’industries pris(es) dans des modes d’existence incompatibles avec la situation écologique – c’est-à-dire des « acosmies », des mondes sans monde. Il vise à décrire le monde en train de s’y faire, ce qui s’y joue, les controverses qui s’y déploient, ainsi qu’à imaginer de potentielles issues écologiques.

Ce carnet tente ainsi de mobiliser les concepts et les outils proposés par les deux disciplines que j’ai croisées ces dernières années :

  • La prospective stratégique et créative : scénarios prospectifs, étude des émergences, prospective du présent, etc. ;
  • La redirection écologique : enquête ethnologique et anthropologique, design, protocole de fermeture et de renoncement, micro-écologie, monde organisé, communs négatifs, mésologie, etc.

Je suis présent sur LinkedIn et sur Twitter. Vous pouvez retrouver sur mon site personnel toutes mes publications grand public.